Обязательно будет ночь, Рожки сплавит в колечко-спираль, Убивающий слабую плоть Скрежет неба о лунную сталь(с)
Пераклад з беларускай: yako-kaede
Крыніцы:
(с) Беларускі фальклор.Энцыклапедыя. Т.2 Л-Я Даведачнае выданне – Менск, “Беларуская энцыклапедыя”, 2006
МАРА
читать дальше
Мара, Мара, Марня
Дух или призрак, который состоит на службе у Чорта (чёрта).
Вупыр (упырь), который является человеку преимущественно, когда тот спит. В зависимости от местности, облик Мары рисовался по-разному. Ее представляли в виде существа пугающего вида, на коротких ногах – обязательно черной, которую очень боятся дети. Когда она двигается, от нее идут металлические звуки, похожие на отдалённые удары в чугунный котел. Мару представляли также и как имеющую вид пугала из соломы, одетого в лохмотья.
В народе повсеместно утверждалось, что Мара может менять свое обличие, особенно если она последовательно пристает к одной и той же личности. Она способна принимать человекоподобные формы, быть ростом с недельного ребенка, с голой кожей или покрытой редкими короткими перьями, иногда шерстью.
Мягкая на ощупь, она втихаря, неощутимо падает на жертву, причем первое ее прикосновение может показаться даже приятным. Мара может появляться виде зверей и птиц или разных мертвых предметов: скелета, гроба, виселицы, опалённого пня; колоды в два человеческих роста, с ногами, похожими на барсучьи.
В народных рассказах также повествуется про Мару как существо без шкуры, у которой видны все внутренности.
В любом случае, ее внешний вид и характер стали олицетворением неаккуратности(небрежности внешнего вида), а также приставучести (в смысле, склонности цепляться к кому-либо):
«Выглядаеш, як Мара» (Выглядишь как Мара)
«Прычапіўся, як Мара» (Прицепился как Мара)
Мара мучает сонных, особенно юношей и девушек – молодых людей с тёпленькой кровью – не нарушая их сна. Она садится на грудь или горло жертвы и начинает душить. Цепляется преимущественно к тому человеку, который шумно(бурно) провел время перед сном. Сонного страдальца верткая Мара хватает за руку, не давая ему отогнать себя или перекреститься. Когда же человек просыпается, Мара мгновенно исчезает, оставив его с онемевшими(затекшими) руками и ногами и покрытого сильным потом по всему телу.
Мара может преследовать человека, который совершил злодейство. Для этого она принимает его обличие и, выставляя перед ним его преступление, не дает ему нигде и никогда покоя. Так что тот становится вынужден признаться в своем злодействе. Мара преследует (нераскаявшегося) преступника и после его смерти, появляясь перед его свояками(близкими) в его облике и не давая им покоя, пока они за него не признаются ( в смысле, не сообщат о его преступлении).
От Мары страдает и домашняя живность. Конь, на котором она ездила ночью, имеет на своих боках отметины, оставленные ее ногами. Однако Мара не пойдет к животеным, если в хлеву висит убитая сорока или липовые веточки.
Люди спасались от Мары следующим образом: покупали новый “гладыш” (разновидность кувшина, небольшого – в таких молоко хранят) и засовывали в него пойманного на себе ночью зверька (без комментариев! Мышь, чтоли?) или, объявив приглашение Маре присединиться к завтраку, клали на пороге крест-накрест метлу и топор – хотя согласно другим сведениям, Мара не боится крестов и освященных предметов.
Уверенные, что Мара всегда ходит одним и тем же путем, советовали заткнуть осиновым колом дырку, через которую она появилась.
Эффективным средством, чтобы явившаяся Мара улетела прочь, считалось шевелить мизинцем на правой руке. От Мары даже в тёплые летние ночи закрывали в хате все окна, перекрывали заслонки в печи.
И вот такая довольно забавная иллюстрация оттуда же (художник В.П.Славук):
МОРЕНА
читать дальше
Марэна
- олицетворение Смерти.
В начале земледельческого сезона, на праздник "Радаўніца"("Вялікдзень мёртвых") /Радуница, т.наз. Пасха мертвых/ охапок соломы наряжали ввиде женщины, а затем топили в первой же большой луже за деревней. Это называлось "тапіць Марэну" (топить Морену) - смерть, которая вместе с морозами властвовала всю зиму над землей и людьми. На смену Морене вместе с весной приходит дочка Лады - Лёля. С этими мифологическими фигурами связаны народные представления о соответствующие поры года, оживление плодоносных сил земли и победу жизни над смертью.
Более известное до сей поры действие, аналогичное "утоплению Морены" - это обрядовое захоронение или сжигание куклы на Масленицу.
МОКОШЬ и ПАРАСКЕВА-ПЯТНИЦА
читать дальше
Мокаш, Макош
Одна из богинь славянского (т.наз. «киевского») пантеона. В перечисленном «Повестью временных лет» списке богов, идолы которых были поставлены Владимиром в Киеве, Мокошь является единственным женским персонажем и упоминается последней. читать дальшеПро нее сообщается также в «Слове некоего Христолюбца». В рукописи 14 века «О требокладении идольском» отмечено про оказание почестей женщинами Мокоши и про то, что существовали специальные служители этого культа, жрицы-идолпоклонницы: «… и Мокошъ и да ище ся не явъ молять, да стаи призываюче идоломольц бабы, то же творят не токмо худши люди, нъ и богатых мужин жены». Связь Мокоши с сексуальной жизню можно вывести из «Слова некоего Христолюбца»: «И Мокош чтут и Кылоу; и Малакию иже есть роучьный блоудъ велми почитают, рекущие Буякини». Согласно Вяч.Вс.Иванова и В.Топорова (Иванов В.В., Топоров В.Н. К реконструкции Мокоши как женского персонажа в славянской версии основного мифа // Балто-славянские исследования, 1982 – М.,1993), при реконструкции основного мифа выявляется связь Мокоши с Грымотнікам (Пяруном) – Громовиком (Перуном). Мокошь часто воспринималась как его жена. Однако одновременно существует мотив измены Мокоши Перуну с его противником. Поэтому в наказание за измену она лишается божественного и семейного статуса, ссылается с неба на землю, в хтонические воды. Упоминание про Мокошь свидетельствует, что с Перуном она в какое-то время находилась на одном уровне мифологической системы. На Беларуси сохранились топонимы: “Мокшава балота”, “Мокіш”. По ряду данных, Мокошь соотносится с сыростью (водой), темнотой, прядением, принаждежностью к “женскому” компоненту мира.
В языческом календаре четверг соотносился с Перуном, а пятница – с его женой. После принятия христианства аналогом Мокоши стала святая Параскева-Пятница. По мнению В.Топорова, имя Мокошь связано с индоевропейским *mok – “влага, мокрый, влажный”, а также с *mokos – “прядение”.
Кроме вышеприведенных микротопонимов, прямых свидетельств в письменных или фольклорных источниках про поклонение богине по имени Мокошь на Беларуси нету, однако в белорусских диалектах употребляется слово “максоніха” в смысле “злобная женщина”. Также, про то, что вера в богиню с таким именем существовала, свидетельствует распространение культа ее христианского аналога Параскевы (рус.Праскевы) Пятницы.
Из письменных документов 15-16 века видно, что на территории Великого Княжества Литовского существовал обычай присягать именем Бога, Божьей Матери и Святой Пятницы. Одна из первых каменных церквей (середина 14 века) в Вильне (ныне Вильнюс на территории Литвы) была посвящена этой святой.
Согласно Я.Ластицкому (конец 16 века) белорусы наиболее оказывали почести Богу, Божей Матери, святому Міколу (Николаю) и Пятнице. День Параскевы Пятницы праздновался 15(28) октября.
О культе Пятницы
В языческом отсчете времени пятница представлялась несчастливым днем недели, так как ассоциировалась с “женской долей”, была “нечётной”, посвящалась богине Мокоши (позже – святой Праскеве Пятнице).
В белорусской мифологии Пятница выглядела как “старенькая бабка, такая древняя, что еле на ногах держится”. В русской и украинской мифологии это дополнялось указанием, что она имеет высокий рост и длинные распущенные волосы.
Пятница связана с многочисленными предостерегальными и предупредительными поверьями, “замовамi” (заговорами/наговорами), быличками.
Этот день считался в основном нехорошим для работы, особенно для начинания какого-либо дела.
Считалось, что кто родится в этот день, тот не станет зажиточным хозяином, ему дорога – в пьяницы, лодыри, злодеи.
Строго запрещалось стирать, прясть и выполнять любую женскую работу, даже стричь ногти (считалось, что начнут шелушиться и облазить), заплетать волосы (будет болеть голова). Свадьбу тоже никогда не начинали в пятницу, в любой другой день (кроме пятницы и понедельника) – чтобы судьба молодых складывалась хорошо, чтобы никакой нужды не знали. По сведеньям А.Сержпутовского, если корова отелится в пятницу, то ее хоть продавай, так как мало будет давать молока и пользы с нее никакой не будет. Не советовали вывозить в этот день навоз на поле, чтобы не опустошить (сделать неплодородным) свой надел.
Однако пятница считалась подходящим днем для посадки лука («горкі дзень – горкая цыбуля» - Горький день, горький лук), первого выгона домашней скотины на поле. Хозяева в пятницу никогда не обрабатывали землю, не пахали «каб не парушыць Параскеве вачэй» («чтобы не повредить Праскеве глаза»).
Параскеве поклонялись, уважали ее. Изображения этой святой размещали на колодцах. Ей приносили жертвы: кидали в колодец кусочки пряжи, ткани, овечьей шерсти, выпряденных ниток, позже – мелкие монетки.
В Беларуси на Великую Пятницу сельские девушки умывались на рассвете холодной водой, чтобы на протяжении всего года быть красивыми и здоровыми. Считалось, что посеянные в этот день зерновые не будут боятся града, ветра, дождя, не полягут.
Поскольку именно в пятницу Христос был распят на кресте, этот день и святая Параскева уважались за те страдания и испытания, которые ему пришлось перенести.
Таким образом сложился двусторонний образ Параскевы: с одной стороны, она добрая, сочувствующая, защищает и помогает. А с другой – жестокая, часто беспощадная.
В традиции пятница все сильней ассоциировалась с женщинами, с их делами, заботами и поверьями. К Пятнице обращались с тайными просьбами, ставили свечки этой святой в церкви.
Во время сильной засухи хозяйки ткали «ручнік-абыдзённік» (полотенце-рушник, сотканное в течение одного дня) и, затем, распускали его на длинную нитку, обходя вокруг деревни. Считалось, что после такого действия обязательно пойдет дождь, «развяжется небо».
Пятница стала «женским» днем мытья в бане, так же как суббота – мужским. Это, по-видимому, связано с ассоциацей Пятницы с культом воды на раннеязыческом этапе.
Особенности поклонения сохранились и при христианстве. На колодцах и источниках – там, где люди набирали питьевую воды – обязательно вешали или приделывали сначала деревянные изображения Мокоши, а позже – образки с ликом святой Параскевы. Постепенно такие изображения стали размещать только у природных источников (ключей, родников), вода которых славилась целебными свойствами. «Варажбіты» (гадальщики, ворожеи) утверждали, што если Коляды (первый их день) выпадают на пятницу, то в таком году большинство умерших будут женщины
Крыніцы:
(с) Беларускі фальклор.Энцыклапедыя. Т.2 Л-Я Даведачнае выданне – Менск, “Беларуская энцыклапедыя”, 2006
МАРА
читать дальше
Мара, Мара, Марня
Дух или призрак, который состоит на службе у Чорта (чёрта).
Вупыр (упырь), который является человеку преимущественно, когда тот спит. В зависимости от местности, облик Мары рисовался по-разному. Ее представляли в виде существа пугающего вида, на коротких ногах – обязательно черной, которую очень боятся дети. Когда она двигается, от нее идут металлические звуки, похожие на отдалённые удары в чугунный котел. Мару представляли также и как имеющую вид пугала из соломы, одетого в лохмотья.
В народе повсеместно утверждалось, что Мара может менять свое обличие, особенно если она последовательно пристает к одной и той же личности. Она способна принимать человекоподобные формы, быть ростом с недельного ребенка, с голой кожей или покрытой редкими короткими перьями, иногда шерстью.
Мягкая на ощупь, она втихаря, неощутимо падает на жертву, причем первое ее прикосновение может показаться даже приятным. Мара может появляться виде зверей и птиц или разных мертвых предметов: скелета, гроба, виселицы, опалённого пня; колоды в два человеческих роста, с ногами, похожими на барсучьи.
В народных рассказах также повествуется про Мару как существо без шкуры, у которой видны все внутренности.
В любом случае, ее внешний вид и характер стали олицетворением неаккуратности(небрежности внешнего вида), а также приставучести (в смысле, склонности цепляться к кому-либо):
«Выглядаеш, як Мара» (Выглядишь как Мара)
«Прычапіўся, як Мара» (Прицепился как Мара)
Мара мучает сонных, особенно юношей и девушек – молодых людей с тёпленькой кровью – не нарушая их сна. Она садится на грудь или горло жертвы и начинает душить. Цепляется преимущественно к тому человеку, который шумно(бурно) провел время перед сном. Сонного страдальца верткая Мара хватает за руку, не давая ему отогнать себя или перекреститься. Когда же человек просыпается, Мара мгновенно исчезает, оставив его с онемевшими(затекшими) руками и ногами и покрытого сильным потом по всему телу.
Мара может преследовать человека, который совершил злодейство. Для этого она принимает его обличие и, выставляя перед ним его преступление, не дает ему нигде и никогда покоя. Так что тот становится вынужден признаться в своем злодействе. Мара преследует (нераскаявшегося) преступника и после его смерти, появляясь перед его свояками(близкими) в его облике и не давая им покоя, пока они за него не признаются ( в смысле, не сообщат о его преступлении).
От Мары страдает и домашняя живность. Конь, на котором она ездила ночью, имеет на своих боках отметины, оставленные ее ногами. Однако Мара не пойдет к животеным, если в хлеву висит убитая сорока или липовые веточки.
Люди спасались от Мары следующим образом: покупали новый “гладыш” (разновидность кувшина, небольшого – в таких молоко хранят) и засовывали в него пойманного на себе ночью зверька (без комментариев! Мышь, чтоли?) или, объявив приглашение Маре присединиться к завтраку, клали на пороге крест-накрест метлу и топор – хотя согласно другим сведениям, Мара не боится крестов и освященных предметов.
Уверенные, что Мара всегда ходит одним и тем же путем, советовали заткнуть осиновым колом дырку, через которую она появилась.
Эффективным средством, чтобы явившаяся Мара улетела прочь, считалось шевелить мизинцем на правой руке. От Мары даже в тёплые летние ночи закрывали в хате все окна, перекрывали заслонки в печи.
И вот такая довольно забавная иллюстрация оттуда же (художник В.П.Славук):
МОРЕНА
читать дальше
Марэна
- олицетворение Смерти.
В начале земледельческого сезона, на праздник "Радаўніца"("Вялікдзень мёртвых") /Радуница, т.наз. Пасха мертвых/ охапок соломы наряжали ввиде женщины, а затем топили в первой же большой луже за деревней. Это называлось "тапіць Марэну" (топить Морену) - смерть, которая вместе с морозами властвовала всю зиму над землей и людьми. На смену Морене вместе с весной приходит дочка Лады - Лёля. С этими мифологическими фигурами связаны народные представления о соответствующие поры года, оживление плодоносных сил земли и победу жизни над смертью.
Более известное до сей поры действие, аналогичное "утоплению Морены" - это обрядовое захоронение или сжигание куклы на Масленицу.
МОКОШЬ и ПАРАСКЕВА-ПЯТНИЦА
читать дальше
Мокаш, Макош
Одна из богинь славянского (т.наз. «киевского») пантеона. В перечисленном «Повестью временных лет» списке богов, идолы которых были поставлены Владимиром в Киеве, Мокошь является единственным женским персонажем и упоминается последней. читать дальшеПро нее сообщается также в «Слове некоего Христолюбца». В рукописи 14 века «О требокладении идольском» отмечено про оказание почестей женщинами Мокоши и про то, что существовали специальные служители этого культа, жрицы-идолпоклонницы: «… и Мокошъ и да ище ся не явъ молять, да стаи призываюче идоломольц бабы, то же творят не токмо худши люди, нъ и богатых мужин жены». Связь Мокоши с сексуальной жизню можно вывести из «Слова некоего Христолюбца»: «И Мокош чтут и Кылоу; и Малакию иже есть роучьный блоудъ велми почитают, рекущие Буякини». Согласно Вяч.Вс.Иванова и В.Топорова (Иванов В.В., Топоров В.Н. К реконструкции Мокоши как женского персонажа в славянской версии основного мифа // Балто-славянские исследования, 1982 – М.,1993), при реконструкции основного мифа выявляется связь Мокоши с Грымотнікам (Пяруном) – Громовиком (Перуном). Мокошь часто воспринималась как его жена. Однако одновременно существует мотив измены Мокоши Перуну с его противником. Поэтому в наказание за измену она лишается божественного и семейного статуса, ссылается с неба на землю, в хтонические воды. Упоминание про Мокошь свидетельствует, что с Перуном она в какое-то время находилась на одном уровне мифологической системы. На Беларуси сохранились топонимы: “Мокшава балота”, “Мокіш”. По ряду данных, Мокошь соотносится с сыростью (водой), темнотой, прядением, принаждежностью к “женскому” компоненту мира.
В языческом календаре четверг соотносился с Перуном, а пятница – с его женой. После принятия христианства аналогом Мокоши стала святая Параскева-Пятница. По мнению В.Топорова, имя Мокошь связано с индоевропейским *mok – “влага, мокрый, влажный”, а также с *mokos – “прядение”.
Кроме вышеприведенных микротопонимов, прямых свидетельств в письменных или фольклорных источниках про поклонение богине по имени Мокошь на Беларуси нету, однако в белорусских диалектах употребляется слово “максоніха” в смысле “злобная женщина”. Также, про то, что вера в богиню с таким именем существовала, свидетельствует распространение культа ее христианского аналога Параскевы (рус.Праскевы) Пятницы.
Из письменных документов 15-16 века видно, что на территории Великого Княжества Литовского существовал обычай присягать именем Бога, Божьей Матери и Святой Пятницы. Одна из первых каменных церквей (середина 14 века) в Вильне (ныне Вильнюс на территории Литвы) была посвящена этой святой.
Согласно Я.Ластицкому (конец 16 века) белорусы наиболее оказывали почести Богу, Божей Матери, святому Міколу (Николаю) и Пятнице. День Параскевы Пятницы праздновался 15(28) октября.
О культе Пятницы
В языческом отсчете времени пятница представлялась несчастливым днем недели, так как ассоциировалась с “женской долей”, была “нечётной”, посвящалась богине Мокоши (позже – святой Праскеве Пятнице).
В белорусской мифологии Пятница выглядела как “старенькая бабка, такая древняя, что еле на ногах держится”. В русской и украинской мифологии это дополнялось указанием, что она имеет высокий рост и длинные распущенные волосы.
Пятница связана с многочисленными предостерегальными и предупредительными поверьями, “замовамi” (заговорами/наговорами), быличками.
Этот день считался в основном нехорошим для работы, особенно для начинания какого-либо дела.
Считалось, что кто родится в этот день, тот не станет зажиточным хозяином, ему дорога – в пьяницы, лодыри, злодеи.
Строго запрещалось стирать, прясть и выполнять любую женскую работу, даже стричь ногти (считалось, что начнут шелушиться и облазить), заплетать волосы (будет болеть голова). Свадьбу тоже никогда не начинали в пятницу, в любой другой день (кроме пятницы и понедельника) – чтобы судьба молодых складывалась хорошо, чтобы никакой нужды не знали. По сведеньям А.Сержпутовского, если корова отелится в пятницу, то ее хоть продавай, так как мало будет давать молока и пользы с нее никакой не будет. Не советовали вывозить в этот день навоз на поле, чтобы не опустошить (сделать неплодородным) свой надел.
Однако пятница считалась подходящим днем для посадки лука («горкі дзень – горкая цыбуля» - Горький день, горький лук), первого выгона домашней скотины на поле. Хозяева в пятницу никогда не обрабатывали землю, не пахали «каб не парушыць Параскеве вачэй» («чтобы не повредить Праскеве глаза»).
Параскеве поклонялись, уважали ее. Изображения этой святой размещали на колодцах. Ей приносили жертвы: кидали в колодец кусочки пряжи, ткани, овечьей шерсти, выпряденных ниток, позже – мелкие монетки.
В Беларуси на Великую Пятницу сельские девушки умывались на рассвете холодной водой, чтобы на протяжении всего года быть красивыми и здоровыми. Считалось, что посеянные в этот день зерновые не будут боятся града, ветра, дождя, не полягут.
Поскольку именно в пятницу Христос был распят на кресте, этот день и святая Параскева уважались за те страдания и испытания, которые ему пришлось перенести.
Таким образом сложился двусторонний образ Параскевы: с одной стороны, она добрая, сочувствующая, защищает и помогает. А с другой – жестокая, часто беспощадная.
В традиции пятница все сильней ассоциировалась с женщинами, с их делами, заботами и поверьями. К Пятнице обращались с тайными просьбами, ставили свечки этой святой в церкви.
Во время сильной засухи хозяйки ткали «ручнік-абыдзённік» (полотенце-рушник, сотканное в течение одного дня) и, затем, распускали его на длинную нитку, обходя вокруг деревни. Считалось, что после такого действия обязательно пойдет дождь, «развяжется небо».
Пятница стала «женским» днем мытья в бане, так же как суббота – мужским. Это, по-видимому, связано с ассоциацей Пятницы с культом воды на раннеязыческом этапе.
Особенности поклонения сохранились и при христианстве. На колодцах и источниках – там, где люди набирали питьевую воды – обязательно вешали или приделывали сначала деревянные изображения Мокоши, а позже – образки с ликом святой Параскевы. Постепенно такие изображения стали размещать только у природных источников (ключей, родников), вода которых славилась целебными свойствами. «Варажбіты» (гадальщики, ворожеи) утверждали, што если Коляды (первый их день) выпадают на пятницу, то в таком году большинство умерших будут женщины
@темы: Беларусь, мара, Мокошь, фольклор, белорусский фольклор
-
-
21.09.2010 в 09:26-
-
21.09.2010 в 16:22ужасы какие ты рассказываешь) да ещё и показываешь
Нууу, не знаю. На самом деле меня ее опісаніе ("приятная и мягкая на ощупь" і т.п.) да и картинка сама наоборот развеселили.
отпугивать её шевелением мизинца...
На самом деле народные поверья не на пустом месте. Мне где-то попадалась современная инфа, что при приступе такого состояния (вот вылетело из головы, как это правильно называется - вроде, сердечная недостаточность? такое бывает, когда человеку плохо после того, как он долго был на жаре и резко в прохладное место попал, или бегал-бегал- и резко остановился и тп) Так вот, при таком состоянии как раз можно спасаться, массируя себе левый мизинец. А тут и симптомы похожи на те, что маре приписывают, и лечение схожее (если возюкать мизинцем по грубой ткани, получается массаж - и полуобморочность пройдет как раз)